 |
| العالم جاليليو جاليلي (مواقع التواصل) |
العلم والدين صخران نقف عليهما في عصرنا. العلم الذي يستمد كيانه من الكون المادي بصخوره وأسراره ، والدين كصخرة مستقرة عبر العصور ، هذا ما أوضحه عالم الأحياء الشهير ستيفن جاي جولد (ستيفن جاي جولد) في كتابه "صخور الزمن" العصور ) وحول هذين الصخرتين تثار الكثير من المناقشات والصراعات حول علاقة الدين والعلم ببعضهما البعض.
هذا سؤال مهم حقًا في جو محفوف بالضغوط السياسية والاقتصادية والاجتماعية في جميع أنحاء العالم ، حيث يميل البشر في مثل هذه الحالات إلى التطرف ، والالتزام بطرق لا يمكن أن يكون لها سوى إجابتين (نعم / لا) ، وحيث لا يوجد التقارب (التقارب) أو حتى الفصل الذي يحمي عدة مجالات أو مجالات من خطر التدخل الذي قد يفسد كل شيء ، لذلك ستجد صعوبة في تلقي الرؤى التي تقول أن هذين المجالين (العلم والدين) لهما دور مواز في الحماية وربما تقدم البشر ، لكنك ستجد معظم الناس بين طرفين ، اليمين واليسار.
على اليمين سيقول قائل إن العلم الحديث سيسود باكتشافاته العظيمة واستكشافه العميق للمجهول الكوني والحلول الطبية التي يقدمها لمرضانا العلم الذي يطيل حياتنا ويقلل من معدلات وفيات أطفالنا إلى درجات. أن المواطن لم يكن لديه قبل مائة عام ، فقط ليؤمن بإمكانية حدوث ذلك ، وإلى اليسار سيقول الآخر أن الدين ينتصر في النهاية بالقيم التي يقدمها والتي لا تستطيع التفسيرات المادية للعالم استيعابها أو تفسيرها. أو حتى حاضرة في شكل قوانين / قوانين وأخلاق وقيم ؛ تنظم المجتمعات مخاوف الإنسان وتقللها وتساعدهم على إيجاد معنى لحياتهم. سيكون سؤال الدين هنا ببساطة: هل نحن أكثر سعادة؟ مع كل هذا التقدم وكل هذا الإنجاز ، هل أصبحنا أكثر حبًا للحياة ، على سبيل المثال؟ أم أن معدلات الاكتئاب ترتفع بشكل كبير في جيل الألفية ، وأن 40٪ من سكان العالم يعيشون في منازل بدون مراحيض؟
للوهلة الأولى ، يبدو أن ساحة المعركة هي المكان الذي سينتهي فيه الجميع. التناقض الظاهر أو الظاهر بين هذين المجالين لا ينبئ بأي تقارب محتمل. دعونا ، على سبيل المثال ، ننظر في الصراع الأكثر شهرة بين القصة الدينية للخلق وعلم الأحياء التطوري. يبدو أنهم على طرفي نقيض. لذلك ، فإن مهمة جولد ، كما يبدو ، ستكون صعبة ، لأن السؤال المطروح أعلاه هو في الواقع سؤال صعب ، ويزداد صعوبة بسبب عدم رغبة أي من الطرفين في سماع إجابة مختلفة عن التي تنتظرها.
يبدأ غولد بجملة مهمة يعتبرها مركز فكرته ، والتي يسميها "السلطة التعليمية غير المتداخلة" ، وهي آية من الفصل العشرين * من إنجيل يوحنا ؛ كانت قصتها أن القديس "توما" طلب رؤية المسيح ولمسه ليصدق أنه قد عاد مرة أخرى ، فيظهر المسيح ويطلب من توما أن يرى يديه ، ثم يقول له: "لأنك رأيتني يا توما ، أنت آمنوا وطوبى للذين آمنوا ولم يروا. حاول هذا القديس أن يتحقق من إيماني. مناقشة بأدوات الشك (إذا لم أستخدم آليتين حسيتين ، وهما اللمس والتفكير ، لفحص الادعاء ، فلن أصدق) ، وهو ما قبله المسيح - في تعبير جولد - لكنه أشار إلى خطأ توماس في ذلك لا يتم تحقيق الإيمان بهذه الطريقة ، لأن شكه يمثل ضعفًا ، بينما يقف هذا الشك كهدف أساسي للعلم ، والتشكيك تجاه أي ادعاءات تستند فقط إلى السلطة ، إلى جانب طلب أدلة مباشرة - وربما استثنائية إذا كانت الادعاءات أيضًا استثنائية - ربما تكون الوصية الأولى للعلم مقابل وصايا الكتاب المقدس.
دعونا نتأمل هنا أحد الكتب الشهيرة في القرن السابع عشر. إنه كتاب "The Sacred Theory of the Globe" للكاهن توماس بيرنت ، الذي قسمه إلى أربعة أجزاء ؛ يتحدث الأول عن طوفان نوح ، ثم الجنة ، وحرق العالم والسماوات الجديدة والأرض بعد احتراق العالم. كان الكتاب من أكثر الكتب مبيعًا في ذلك الوقت ، وحتى الآن تم استخدامه في العديد من الأعمال التي تناقش قضايا الدين والعلم. اعتمد برنيت في كتابه على فكرتين ، الأولى: أن الكتاب المقدس جاء برواية حرفية حقيقية لتاريخ الأرض ، وثانيًا: أنه لا يمكن الاعتماد على رواية تتعلق بتاريخ الأرض ما لم يكن كل ذلك ممكنًا. الأحداث والأجزاء تخضع لقوانين الطبيعة الثابتة ؛ من وجهة النظر هذه ، لا يمكن أن يسمح الله بوجود تناقض بين كلماته (النصوص المقدسة) وأفعاله (العالم الطبيعي) ، لذا كانت مهمة بورنيت هي ابتكار آليات طبيعية لمعجزات الكتاب المقدس ، وقد فشل.
على سبيل المثال ، تخيل بورنيت أن الأرض كانت ملساء بطبقة رقيقة من الصخور ، لكنها تشققت أثناء الفيضان ، وخرجت المياه لتغرق الكوكب ، ثم قال: "إذا غرق رجل في قطرات لعابه ، يمكن للعالم أن يغرق في مياهه ". بالطبع يتم التعامل مع الكتاب بكل ادعاءاته غير العلمية ، فهو يعتبر نزوة غير طبيعية من العلوم الزائفة ، ولكن بالرغم من ذلك ، يشير بورنيت إلى نقطة مهمة ، وهي قوله إن الله خلق هذا العالم ومن ثم جعله يعمل معه. قوانين مثل الساعة التي تعمل مع التروس ، وبالتالي - من وجهة نظره - كان من الضروري تفسير تلك الحالات الغريبة - المعجزات - في مرحلة ما على أنها ردود فعل طبيعية وليست معجزات.العالم اسحق نيوتن (مواقع التواصل)
أشاد إسحاق نيوتن ، صديق بيرنت ، بالكتاب ، لكنه أرسل إلى بيرنت مشيرًا في عدة نقاط إلى أنه يجب أن يكون هناك تدخل إلهي في بعض النقاط - معجزة - لشرح بعض المشاكل في قصته ، لكن بورنيت أصر على كتابته. فكرة. في الواقع ، هذا يستدعي القليل من التأمل هنا ، لأن بيان التدخل المباشر للابتعاد عن قوانين الطبيعة يشير إلى أنه يمكننا بأي حال من الأحوال تبرير هذا التدخل ، وهذا يسمح بسيرورة الخلط بين مجالات الدين والعلم ، لذا يفترض جولد أن بيرنت ، على الرغم من خطأه في الكتاب ، كان منهجية أفضل في تلك المرحلة من نيوتن.
مشكلة مماثلة واجهت الشباب العربي عندما أشار د. زغلول النجار في أحد اللقاءات - بدون دليل - أن أحدهم أخبره أنه رأى عالماً من وكالة ناسا على شاشة التلفزيون يقول إنهم لاحظوا انشقاق القمر ، وهنا انقلب العالم في العالم العربي للحديث عن مؤامرة. من وكالة ناسا - ربما أشهر جملة في العالم العربي في هذا الصدد - لإخفاء الحقائق العلمية ظهرت من خلال المعجزات ، ومن ناحية أخرى قال البعض إنها لا علاقة لها بالعلم ، لكن من خلق الشق استطاع لتصحيحه دون أي أثر ، لكن فكرة التمايز بين مجالات Gould هنا أيضًا لا تقبل هذا التفسير بهذه الدرجة من الوضوح. المشكلة الرئيسية ، إذن ، حدثت عندما حاول بعض رجال الدين إدخال الكيان الديني إلى عالم العلم ، متخيلين أن الدين يتحدث في المقام الأول عن الحقائق العلمية. الحل هنا ، كما يراه جولد ، له علاقة بلغة العلم ، التي هي نطاق دقيق ، وتستخدم لغة دقيقة ، وتحمل القليل جدًا من التفسير. من ناحية أخرى ، يظهر الدين بلغة يمكن تفسيرها بأكثر من شكل ، وبالتالي لا يمكن لأي منهما رؤية / قراءة / تفسير الآخر. قد لا يعني إنشاء الكون في ستة أيام ستة أيام حقيقية ، ولا يعني أن الأرض في ذلك الوقت كانت تدور ببطء شديد كما اقترح نيوتن لبيرنت ، لكن هذا يعني أنه يمكن تفسير ذلك في سياق آخر لا يتحدث حول الحقائق العلمية ، ضمن نطاق مختلف ، لكن بالنسبة لجولد ، الأمر أكثر تعقيدًا من ذلك بقليل.
في منتصف حرب الثلاثين عامًا وأثناء حالة الاضطراب في الدولة ، في وقت كان للباباوات سلطات مطلقة في الإدارة أو الرأي الاستشاري ؛ يمكن القول إننا لا نستطيع أن نقول إن ما حدث مع جاليليو كان فقط متعلقًا بمشكلات الدين والعلم ، في ضوء السياق السياسي القائم ، وتهديد شخص ما للسياسات القائمة ، خاصة في فترة كانت الكنيسة تواجه انتقادات من عدة جهات ، كان من المتوقع أن تتحول قضية غاليليو إلى محاكمة ذات تأثير كبير. معقدة للغاية من الناحية التاريخية ، مثل محاكمة جاليليو وإبرازها أنها مجرد صورة واضحة للصراع بين الدين والعلم عبر التاريخ.
يوضح جولد بعد ذلك أن تاريخ الصراع بين الدين والعلم يُفهم خطأً على أنه صراع مباشر بين الدين والعلم كمنهجيات ، مما يعني أن هناك حتمًا حرب بين الهيكلين. أسئلة "لماذا؟" بين رجال الدين ، بسبب غياب المعرفة العلمية أو ربما ضيق الأفق ، هو أن "النص الديني يقول كذا وكذا". أضف إلى ذلك أنه ، بحكم طبيعة البشر ، لا يميلون إلى التخلي طواعية عن المناطق / السهول التي يسيطرون عليها حتى بدون أن يكون لهم حق فيها. غالبًا ما يصل المتطرفون بمثل هذه الأفكار إلى مقاليد السلطة ، ويستخدمون عن عمد جميع أنواع الحيل ، من "فرق تسد" إلى "شيطنة". الجديد ، الذي سيصل إلى السيطرة الكاملة ، إذن المشكلة ليست مشكلة المنطق الذي بُنيت عليه المجالات المختلفة (العلم والدين) نفسها ، لكنها في الأساس مشكلة - مع العديد من الأسباب الجانبية الأخرى التي يقدمها الذهب - وهذا أقرب لكونه سياسيًا متعلقًا بالملكية.
في هذه المرحلة ، يضع الذهب العديد من الأمثلة المماثلة الأخرى على زيف الصراع بين الدين والعلم. ما يُصوَّر حاليًا في وسائل الإعلام على أنه صراع بين مقاربتين ، هو في الأصل نزاع سياسي ، كان تاريخيًا ، وهو كذلك الآن. هنا يمكننا التفكير في الصعود الأخير للأخلاق أو التصميم الذكي أو الحركات الدينية الأخرى التي تخترق مجالاتها الخاصة وتعارض التطور وتطالب بتدريسه في المدارس جنبًا إلى جنب مع علم الأحياء التطوري كعلم وليس كموضوع ديني. إن ظهور هذه النقاشات ووحدتها يعني أن هؤلاء الخلقيين قد ابتكروا طرقًا جديدة أو امتلكوا أدلة جديدة لدعم فرضياتهم ، لكن هذا لم يحدث في الواقع. ، ولكن مدعومة سياسيًا فقط. هذا النموذج يشرح بعد ذلك ؛ كيف لا تقوم الصراعات القائمة على الخلاف الحقيقي بين المجالات.
في الحقيقة تستحق هذه الفكرة المتعلقة بكون الصراع سياسيا بعض التأمل، مع محاولة لصنع مقاربة عربية منه تنظر في تحركات سياسية للسيطرة على المحيط عبر تحركات دينية ألصقت العلم بالدين رغما عنه، وحاولت -كبيرنت- أن تضع من العلم طريقا لتفسير النصوص الدينية اعتمادا على نفس القواعد. في الجهة المقابلة يقف جولد على خط دفاع آخر مع ريتشارد لونتين ضد استخدام العلم من قبل بعض العلماء والسوسيولوجيين وغيرهم للداروينية كفكرة علمية أو للارتباط بين الجين والسلوك لكي يؤسسوا لأفكار حتمية متطرفة ذات علاقة بتميز أجناس عن غيرها، يستخدم اليمين المتطرف أفكارا كتلك بشكل دائم للدفع ضد أفراد من مجموعات عرقية بعينها، وهو الصوت الذي يرتفع هذه الأيام في الولايات المتحدة وأوروبا (ضد الهجرة واللاجئين) وفي الوطن العربي كذلك من قبل بعض العلمويين يمينيي التوجه من الشباب، ويجب هنا توضيح أن جميعها لا يستند على أساس علمي صلب.
خرق النطاقات يتسبب إذن في كوارث لا يمكن حساب فداحة نتائجها، لذلك يصر جولد على أن كلا من النطاقين يجب أن يلتزم بشكل دقيق وصارم للغاية في التعامل مع الأسئلة التي تخصه، ويشير إلى أن العلماء الحاليين -على عكس كل من داروين وتوماس هنري هكسلي اللذين انتبها من اللحظة الأولى لضرورة الفصل- لو كانوا قد احترسوا دائما كعادتهم كما يجب في تفسيراتهم، والتزموا جانب التواضع، واختراق بعضهم لنطاقات الأروقة الأخرى، لكان من الممكن أن نبرئ الوسط العلمي في تلك القضية تحديدا، لكن سوء استخدام العلم هنا تسبب في أخطاء لا يمكن تلافيها.
فرضية جولد إذن؛ هي ببساطة محاولة لتطبيق قاعدة أرسطو الذهبية بالوقوف بين نقطتين، إمساك العصا من المنتصف، للوهلة الأولى لا يبدو موقفا صلبا، لكن بالخوض في تاريخ هذا الصراع نكتشف أنه لم يكن صراعا إلا على شاشات التلفاز وصفحات الجرائد، بينما في جوهر كل من النطاقين لا يوجد ما يمكن أن نسميه صراعا بالمعنى المفهوم، إن تطبيق قاعدة النطاقات المنفصلة، بالشكلة الذي عرضناه على لسان جولد في اقتباسه بأول هذا التقرير" ربما -كما يرى كاتبه- هو الحل الوحيد لإنقاذ العالم من هذه المشكلة، والتي نواجهها بالفعل بوضوح في الوطن العربي، والتي تمنع المواطن العادي من التعاطي مع العلم بأية صورة، يحتاج الأمر لتدخل مؤسسات صلبة تتجاوز كل تلك الألعاب السياسية وتتدخل لفض هذا الاشتباك الذي يدخل اجتماعيا كواحد من أسباب إبطاء تقدم بلادنا، فهل يمكن أن يكون نظام فصل الأروقة هو الحل؟ .. لا أحد يدري.
=============================
* نجد في النص القرآني، وفي كل الأديان، قصصا مشابهة تحمل نفس الفكرة، لكن هنا تجدر الإشارة إلى فوارق أساسية في درجات قبول التشكك عبر الأديان، لذلك تجدر الإشارة إلى أننا نقصد "شكلا عاما" للفكرة، بعيدعن الاختلافات الرئيسية الواضحة بين تلك المعتقدات.